2013年8月16日 星期五

佛家禪宗思想對中國社會及人性發展的影響

禪宗是中國佛教八大派之一,也是中國所特有的佛教。禪宗的誕生是中國佛教史上的一次重大改革,禪宗門人自我標榜為「教外別傳」,他們認為自己所傳的乃是佛教的覺悟之心,禪宗因此被稱為「心宗」或「佛心宗」,禪宗思想主張「教外別傳、不立文字、直指人心、見性成佛」,所以在中國可以得到長久而蓬勃的發展依然站立不倒。禪宗思想博大精深,其思想影響深遠,所以學習禪宗思想不但有助於我們提高自我修養,提高人的品格,還對我們發展社會主義現代化及建立社會主義和諧社會等都有著非常重要的價值。

禪宗的思想起源吸取了中國儒家孔孟一家的人性論以及道家老莊一家的崇無思想;再者,它又繼承了印度大乘佛教的「空」及「有」兩宗的思想,然後他們將這兩方面進行糅合和改造。

慧能主張人人皆有佛性,強調這佛性是人的本性和領悟佛教義理的智慧,不主張西方的「因果報應」,而講「運水搬柴,無非妙道」,所有的思想都是慧能對佛學的一大改造,希望從而達至「自性真空」的人生境界。

中國的歷史上,禪宗的發展會分成四個時期,由菩提達摩到中國為始,大宏禪宗為止,稱為早期禪宗。由六祖惠能門下,洪州、石頭二宗,發展為五宗七派,此為禪宗的發展期。自南宋初年臨濟宗大慧宗杲起而倡話頭禪,曹洞宗宏智正覺倡導默照禪,至明朝中晚期,此為中期禪宗。至於明朝中葉淨土宗興起,此時佛教的特色為禪淨合一,加上儒、釋、道三教合一的影響,為禪宗的衰落期,又稱為晚期禪宗。清末民初之際,由於於佛教的衰落,虛雲大師起而中興禪宗,為近代禪宗中興之祖。

一、「本性即佛」學說

「本性即佛」是禪宗關於成為佛的根據點。慧能為了宣揚「頓悟成佛」的思想,而提出了「本性即佛」說作為他的教義人心的道理。禪宗認為,人心具有人心的本體及人心的現象,本體方面就是清淨的佛性和智慧,現象方面就是污染的煩惱或妄念,儘管現實的人心充滿了種種虛妄的煩惱,但是潛在人心中的佛性智本身是不壞的,人們只要使它發揮顯露出來,就可以明白,從而可以從修行中達到頓悟成佛的境界。他們在心性和佛性等問題上,有以下兩方面的內容:
  
 (一)、平等觀思想

首先,每一個心中都有佛性,皆可以成為大善之人。「菩提般若之智,世人本自有之,即緣心迷,不能自悟」。「菩提般若之智」是人們心中本來就有的,人們在佛教覺悟的本性上是一律公平的,人與人之間的差別不在於是否具有佛性,而在於佛性的覺悟與迷失,成功與否在於能否擺脫引誘,基本上人人也是平等的,平等觀思想就是由此而生。

(二)、佛性本清

接著,佛性本是清淨的,會因為煩惱、妄念等掩蓋了佛性。禪宗認為人本來已經有佛教覺悟的智慧,這就是人的本性,智慧的覺悟本來就是清淨,但它被人們心中的煩惱及引誘等所迷失,所以很多人便成為迷失自己,不能達至成佛的境界。正因如此,我們要努力去克服。在禪宗看來,智慧的本性與煩惱妄念是不能分開的,因為我們生於世上,二者一定同時存在,但所有煩惱是可以解決的,就算心中有著多少煩惱妄念,都不可以把人心中的覺悟和智慧的本性改變,只要有所領悟,终有一天也達至成佛的境界。

二、自悟自修

禪宗在修行方法上,主張「自悟自修」為重主要的修行方法。禪宗認為佛就是人的本性,所以他們主張自立自主的修行,不應靠外力及不應遵循外在規範,應該要做到自我覺悟、自我修養,這就是禪宗對於修行實踐的佛法最根本要求。其實就是說要依靠自己的力量,善用自己的智慧,改善自己的思想,從中領悟出佛理,他認為覺悟解脫其實就是人心的自我超度,只要經過這時期,定能有所收穫,從而發揮人的價值,從精神中悟出道理和智慧。

禪宗反對傳統的禪定的修習方法,認為這方法過於古板及不合時宜,修定的方式應該因人而異,靈活多變,應不同的人而隨機而立修定的修習方法,也稱之為「無法之法」。

慧能的「無念為宗」的修行方法,他說,他的教義是:「先立無念為宗,無相為體,無住為本。」就是無念、無相、無住是他教義的宗旨、本體、根本。在慧能看來,「頓悟成佛」,在修行的方法上就是心不受外物的迷惑,這就是「無念」。

他說:「於諸境上心不染,曰無念。」他認為,認識到「自性真空」,就要做到「無念」,但「無念」不是「百物不思」 ,萬念除盡,對任何事物都不想,而是在與外物接觸時,心不受外境的任何影響。

這種方法可叫做「無住」,意思即是不用執著, 「無念」是一種與任何對像都沒有關係的「純粹意識」,它等於人們常常說的「靈性」,靈性不是任何具體意識活動,但是也不能脫離具體的意識活動而存在。

三、頓悟成佛, 追求自由自在人生

大乘佛教認為,人生的最高理想就是成佛解脫,進入「極樂世界」。禪宗也支持成佛而得到解脫,但他們理解的境界有著不同,禪宗認為成佛是人的內心在根本的質變,在沒有了意志和努力的心理狀態下,內心對包括佛法在內的一切執著的通通放棄,從而達到「頓悟成佛」及追求自由自在的人生境界。而具體的看法如下:

(一)、頓悟成佛的成佛境界。

禪宗認為,人們成佛的轉化只在一念之間,轉化的形式是「頓悟」,是靠著人們自己的「靈性」和「靈知」去領悟出自己的內心本來就是空的,無一物,只要做到這樣便可以達至成佛的境界,這就是「頓悟成佛」。

「一念若悟,即眾生是佛。」而神會認為「悟」就是「一念相應,便成正覺」,它「不由階漸」,頓時完成,所以稱為「頓悟」。「頓悟」就表示整個人的心發生了本質變化,也就是說人戰勝了心中的所有妄念,使佛性充分了人心。

現實中的人一是覺悟,一是迷惑,覺即解脫,迷即束縛,它們之間並不存在任何的過渡關係,因為他們是相反的。所以說頓悟成佛是使人心發生了質的轉變,使頓悟者從眾生芸芸直接到了成佛的境界,從而實現了自我的超脫,把人生的覺悟達至了一個最終的境界。

(二)、無心和無所得的修行

禪宗的「無心」和「無所得」是要求人們達至比一般修行者更高的精神境界,稱為「百尺竿頭,更進一步」。在這看來,人生有三個不同的層次:一是「見山是山,見水是水」。這是迷執於世俗利益的層次,是最低的一個層次;二是「見山不是山,見水不是水」。這是已經擺脫世俗的利益的束縛,然而又被佛法束縛了起來,不能成佛因為依然有執著,不能徹底地解脫;三是「依前見山只是山,見水只是水」。這是不但克服了世俗利益的所有束縛,而且連佛的拘束也擺脫,這是一種否定之否定的高深境界,只有這種境界才可以瀟灑,自由自在,這是人生的最高境界。但禪宗所說的成佛並不是要成為神仙,而要令人們成為無拘無束、自由自在、徹底解脫的的佛法自由人。第三種境界是世俗的人所嚮往的,然而並不是所有的人都能達到的,能否成功在於有沒有「悟性」,也就是我們常說的靈感了。只要有了「悟性」,再加上發揮自己本身的主觀性及能力,人們才有可能達到頓悟成佛、去到自由自在的人生境界,成為一個無拘無束的自由人。

結論是禪宗思想的確是十分豐富而精深,其思想充滿了積極的人生主義精神和救世精神,它處處把人放在主體地位,突出了人的存在價值,這和儒家的重人精神不謀而合;它要求個體的人保持獨立自主的人格,發揮人的主觀性,把我們的命運和全社會統一起來,也體現了「和」的精神,加上自身不斷地完善,令我們更好地為社會作出貢獻。因此學習禪宗思想不但有助於我們提高自我修養,還對我們今日發展社會主義現代化及建立社會主義和諧社會等都有著非常要的參考價值,值得我們去學習和研究。

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